Os arquivos da pequena cidade de Cagliari, na Sardenha,
conservam o relato de um sucesso histórico espantoso*.
Uma noite do fim
de Abril ou princípio de Maio de 1720, cerca de vinte dias antes de chegar a
Marselha o navio Grand Saint Antoine, cuja atracação coincidiu com a mais
maravilhosa explosão de peste que fez agitar as memórias da cidade, Saint-Rémys,
vice-rei da Sardenha com responsabilidades exíguas de monarca que talvez
sensibilizassem os vírus mais perniciosos, teve um sonho particularmente
aflitivo: viu-se pestoso e viu a peste devastar-lhe o minúsculo
Estado.
Sob a ação do flagelo, liquefazem-se os quadros da sociedade. A
ordem sucumbe. Ele assiste a todas as ruínas da moral, a todas as derrocadas da
psicologia, ouve dentro de si o murmúrio dos humores dilacerados em plena
derrota e que em vertiginosa perda de matéria ficam pesados e aos poucos se
transformam em carvão. Será tarde demais para conjurar o flagelo? Mesmo
destruído, mesmo aniquilado e organicamente pulverizado, e queimado nas medulas,
sabe que se não morre em sonhos, que a vontade desempenha nisto um papel até ao
absurdo, até à negação do possível, até uma espécie de
transmutação da mentira onde a verdade se reconstrói.
Acorda. Vai
mostrar-se capaz de afastar todos os boatos de peste que ali correm, e esses
miasmas de um vírus chegado do Oriente.
O Grand Saint Antoine, navio que
há um mês saiu de Beirute, pede passo e dispõe-se a fazer um desembarque. Nessa
altura é que ele dá a ordem louca, a ordem que o povo e toda a sua corte julgam
delirante, absurda, imbecil e despótica. À lufa-lufa, manda a barca do piloto e
alguns homens ao navio que supõe contaminado, com ordem para o Grand Saint
Antoine virar imediatamente de bordo e sair a toda a vela da cidade, sob pena de
o afundar a tiros de canhão. A guerra contra a peste. O autocrata não estava com
meias medidas.
De passagem terá de referir-se a singular força de
influência que este sonho exerceu nele, pois permitiu-lhe fazer vingar a
ferocidade de tais ordens, apesar dos sarcasmos da multidão e do ceticismo da
corte, e para isto tendo de saltar, não só por cima do direito das pessoas, como
do mais elementar respeito pela vida humana e de toda a espécie de convenções
nacionais ou internacionais que deixam, perante a morte, de ter
oportunidade.
Seja como for, o navio continuou a sua rota, atracou em
Libourne e entrou na barra de Marselha, onde lhe consentiram o
desembarque.
Que fim o desta carga de pestosos, não é coisa que os
serviços de inspeção, em Marselha, tenham de lembrança. Pouco se conhece da
sorte dos marinheiros da equipagem pois não morreram todos de peste e
dispersaram-se por diversos lados.
O Grand Saint Antoine não levou a
peste para Marselha. Ela já lá estava. E num período de singular recrudescência.
Mas tinha sido possível isolar-lhe os focos.
A peste, que o Grand Saint
Antoine trazia, era a peste oriental, o vírus de origem; e por se ter aproximado
da cidade, e espalhado nela, é que ficou a dever-se o lado particularmente cruel
e o flamejar generalizado da epidemia.
Ora, isto inspira pensamentos
vários.
Uma tal peste, que parece reativar um vírus, só por si era capaz
de fazer devastações sensivelmente iguais; pois o capitão foi o único, de toda a
equipagem, que a não apanhou; e por outro lado não parece que os pestíferos
recém-chegados tenham alguma vez contactado diretamente com os outros, guardados
em bairros isolados. Passando à distância de um grito em Cagliari, na Sardenha,
o Grand Saint Antoine não deixou lá ficar peste nenhuma mas o vice-rei capta em
sonho certas emanações suas; porém é impossível negar que entre ele e a peste se
não tenha estabelecido uma ponderável comunicação, apesar de sutil, e numa
doença destas é fácil demais admitir só o contágio por simples
contato.
Estas relações entre Saint-Rémys e a peste, suficientemente
fortes para se libertarem por imagens no sonho, não são ainda assim
suficientemente fortes para a doença o atacar.
Seja como for, quando a
cidade de Cagliari soube, tempos mais tarde, que o navio escorraçado das suas
costas pela vontade despótica do príncipe miraculosamente iluminado estava na
origem da grande epidemia de Marselha, recolheu o fato nos seus arquivos e hoje
qualquer pessoa pode ir lá procurá-lo.
A peste de 1720 em Marselha
valeu-nos as únicas descrições clínicas, digamos, que existem do
flagelo.
Podemos no entanto perguntar se a peste descrita pelos médicos
de Marselha era realmente igual à de 1347, em Florença, de onde veio a resultar
o Decameron . A História, os livros sagrados, entre eles a Bíblia, alguns velhos
tratados de medicina, descrevem do exterior toda a espécie de pestes, e delas
parecem ter retido bem menos os aspectos mórbidos do que a impressão
desmoralizante e fabulosa que deixaram nos espíritos. E talvez tenham razão.
Porque à medicina muito custaria estabelecer uma diferença básica entre o vírus
que matou Péricles aos pés de Siracusa, se é que a palavra vírus mais significa
do que uma simples facilidade verbal, e o que manifesta a sua presença na peste
descrita por Hipócrates e que recentes tratados médicos dão como uma espécie de
peste falsa. E peste autêntica, de acordo com os mesmos tratados, só haveria a
que veio do Egito e saiu dos cemitérios a descoberto pela vazante do Nilo. A
Bíblia e Heródoto estão de acordo em assinalar a fulgurante aparição de uma
peste que dizimou, numa só noite, os 180 000 homens do exército assírio,
salvando assim o Império Egípcio. A ser verdade, precisar-se-ia então considerar
o flagelo como instrumento direto ou materialização de uma força inteligente em
estreita relação com o que chamamos fatalidade.
E tudo isto com ou sem o
exército de ratos que se atirou na mesma noite às tropas assírias e em poucas
horas lhes roeu os arreios. É um fato que deve ligar-se à epidemia que deflagrou
no ano 660 antes de J. C., na cidade sagrada de Mekao, no Japão, por altura de
uma simples mudança de governo.
A peste de 1502, na Provença, que
forneceu ocasião para Nostradamus exercer os seus dotes de curandeiro pela
primeira vez, na ordem política também coincidiu com perturbações as mais
profundas, quedas ou mortes de reis, desaparecimento e destruição de províncias,
sismos, fenômenos magnéticos de todas as espécies, êxodos de judeus que precedem
ou seguem cataclismos e devastações na ordem política ou cósmica, sendo
demasiado estúpido quem tais coisas provoca, para saber prevê-las, e não
perverso o bastante para realmente desejar os seus efeitos.
Quaisquer que
sejam os erros dos historiadores ou da medicina sobre a peste, julgo que podemos
ficar de acordo quanto à ideia de uma doença que seria uma espécie de entidade
psíquica, e não transmitida por um vírus. Se quiséssemos analisar de perto todos
os casos de contágio pestoso que a História ou as Memórias nos oferecem,
teríamos dificuldade em isolar um só, verdadeiramente averiguado, de contágio
por contato; e o exemplo citado por Bocaccio, de leitões mortos por fuçarem
lençóis que teriam embrulhado pestíferos, só vale para demonstrar uma espécie de
afinidade misteriosa entre a carne de leitão e a natureza da peste, o que também
haveria que analisar de muito perto.
Não existindo a idéia de uma
verdadeira entidade mórbida, há porém formas sobre as quais o espírito pode
pôr-se provisoriamente de acordo, para caracterizar certos fenômenos, e
parece-nos que ele pode concordar com uma peste descrita da forma que
segue.
Antes de qualquer mal-estar físico ou psicológico bastante bem
caracterizado, manchas vermelhas salpicam o corpo e o enfermo só dá por elas de
repente, quando começam a passar ao negro. Nem tempo tem de se assustar, pois a
cabeça desata a ferver, a ficar gigantesca de peso, e ele sucumbe. Só então se
apodera do enfermo uma cruel fadiga, fadiga de uma aspiração magnética central,
das suas moléculas cindidas ao meio e levadas até ao aniquilamento. Parece-lhe
que os seus humores enlouquecidos, perturbados, em desordem, galopam pelo corpo.
O estômago revolve-se, parece-lhe que o interior do ventre quer sair pelo
orifício dos dentes. O pulso ora enfraquece até se transformar em sombra, uma
virtualidade de pulso, ora galopa e segue o fervilhar da febre interna, o
escorrente desvario do espírito. É um pulso que bate com precipitadas pancadas,
como o coração, e se faz intenso, cheio, ruidoso; um olho vermelho incendiado, e
depois vidrado; a língua latejante enorme e grossa, primeiro branca, depois
negra e como que fissurada e carbonosa, tudo anuncia uma tempestade orgânica sem
precedentes. Não tarda que os humores fendidos pelo raio como a terra, tal um
vulcão que tempestades subterrâneas atormentam, procurem sair para o exterior.
Por entre as manchas nascem pontos mais ardentes, à volta desses pontos a pele
levanta-se em empolas, como bolhas de ar sob a epiderme de uma lava, e essas
bolhas rodeiam-se de círculos, o último parecido com o anel de Saturno à volta
do astro em incandescência máxima, que revelam o limite extremo de um
tumor.
O corpo é sulcado por eles. Mas tal qual os vulcões, que têm
pontos de eleição na terra, os umores têm pontos de eleição, por todo o corpo
humano. A dois ou três dedos da virilha, nas axilas, nos preciosos lugares onde
glândulas ativas consumam fielmente, as suas funções, aparecem inchaços por onde
o organismo se vai descarregando, quer da podridão interna, quer, nalguns casos,
da própria vida. A maior parte das vezes uma conflagração violenta e localizada
num ponto indica que a vida central nada perdeu da sua força, e é possível haver
um alívio do mal ou mesmo a cura, Tal como o cólera branco, mais terrível peste
a que não divulga os seus sintomas.
Aberto, o cadáver do empestado não
mostra lesões. A vesícula biliar, encarregada de filtrar os resíduos agora mais
grossos e inertes do organismo, está cheia, cheia a rebentar de um líquido negro
e pegajoso, tão compacto que lembra uma matéria nova, O sangue das artérias, das
veias, é de igual forma negro e pegajoso. O corpo fica duro como pedra. Nas
paredes da membrana estomacal parece que despertam inúmeras fontes de sangue.
Tudo indica uma desordem fundamental das secreções Mas não há perda nem
destruição da matéria, como na lepra ou na sífilis. Até mesmo os intestinos, que
são lugar dos mais sangrentos distúrbios, onde as matérias chegam a um
insuspeitado grau de putrefação e petrificação, os intestinos não são
organicamente atacados. A vesícula biliar, de. onde se tem quase que arrancar o
endurecido pus, tal como em certos sacrifícios humanos se faz com uma faca
afiada, um instrumento de obsidiana vitroso e duro - a vesícula biliar está
hipertrofiada e em determinados locais quebradiça, porém intacta, sem lhe faltar
nenhuma partícula, sem lesão visível, sem matéria perdida.
Alguns casos
há, todavia, em que os pulmões e o cérebro lesionados enegrecem e gangrenam. Os
pulmões estão amolecidos, escortaçados, a cair em aparas de sei lá que matéria
negra, o cérebro está desfeito, moído, pisado e reduzido a pó, desagregado numa
espécie de poeira de carvão negro.
Deste fato, duas conclusões
importantes devem tirar-se: a primeira, que as síndromes da peste ficam
completas sem gangrena dos pulmões e do cérebro, e o pestoso apanha a sua conta
sem um só membro lhe apodrecer. Sem chegar a subestimá-la, o organismo não
reivindica a presença de uma gangrena localizada e física para se decidir a
morrer.
A segunda conclusão é que o cérebro e os pulmões são os dois
únicos órgãos realmente atingidos e lesionados pela peste, e acontece que ambos
sob a dependência direta da consciência e da vontade. Podemos ficar sem respirar
ou pensar, podemos acelerar a respiração, ritmá-la à nossa vontade, fazê-la
consciente ou inconsciente no grau que quisermos, introduzir um equilíbrio entre
as duas espécies de respiração: a automática, sob o comando direto do grande
simpático, e a outra, que obedece aos reflexos do cérebro que se fazem
conscientes.
De igual forma podemos precipitar, afrouxar e ritmar o
pensamento. Podemos regulamentar o jogo inconsciente do espírito. Não pode
dirigir-se a filtragem dos humores pelo fígado, a redistribuição do sangue no
organismo pelo coração e pelas artérias, dominar a digestão, parar ou precipitar
a eliminação das matérias no intestino. Parece, pois, que a peste manifesta nos
sítios a sua presença, afeta todos os sítios do corpo, todos os lugares do
espaço físico que tem a vontade humana, a ciência e o pensamento próximos, e em
situação de se manifestarem.
Em 1880 e tal, um médico francês chamado
Yersin, que trabalhava em cadáveres de indochineses mortos pela peste, isola um
desses girinos de crânio arredondado e rabo curto só descortinável ao
microscópio, e a isso chama micróbio da peste. Aos meus olhos não passa de um
elemento material menor, infinitamente menor, que num qualquer instante do
desenvolvimento do vírus surge mas nada me explica sobre a peste. E eu
preferiria que esse médico me dissesse por quê têm uma vida de cinco meses as
grandes pestes, com ou sem vírus, e depois a sua virulência decresce; e como foi
possível aquele embaixador turco, de passagem pelo Languedoc nos finais de 1720,
indicar uma espécie de linha que, à maneira de um extremo limite de propagação
geográfica do flagelo, unia Bordéus a Nice por Avinhão e Tolosa. Coisa que os
fatos iriam confirmar.
De tudo isto ressalta a fisionomia espiritual de
uma doença com leis que não podem ser definidas cientificamente e cuja origem
geográfica seria idiota querer determinar: porque a peste do Egito não é a do
Oriente, que não é a de Hipócrates, não é a de Siracusa, que não é a de
Florença, a Negra, a que deve a Europa medieval cinquenta milhões de mortos.
Ninguém saberá dizer por que se abate a peste sobre o covarde em fuga e poupa o
libertino que vai satisfazer-se nos cadáver Por que hão de o afastamento, a
castidade, a solidão mostrar-se impotentes contra as arremetidas do flagelo, e
por que há certo grupo de debochados que se isola no campo, como Bocaccio e mais
dois companheiros de membro pronto e sete luxuriosas devotas, poder aguardar em
paz esses dias quentes que vêem no seu auge a peste retirar-se; e por que. há de
a peste, num castelo próximo transformado em cidadela guerreira com um cordão de
homens armados que proíbem as entradas, fazer da guarnição inteira e dos seus
ocupantes cadáveres, poupando os homens armados, únicos expostos ao contágio. E
quem saberá explicar também como foi possível os cordões sanitários, que Mehmet
Ali formou com um grande reforço de tropas no fim do século passado, mostrarem
eficácia a proteger conventos, escolas, prisões e palácios por ocasião de uma
recrudescência da peste egípcia? E que focos múltiplos de uma peste, com todas
as características da peste oriental, tivessem podido rebentar repentinamente,
na Europa medieval, em lugares sem nenhum contacto com o Oriente?
Destes
insólitos, destes mistérios, destas contradições e sintomas ter-se-á que compor
a fisionomia espiritual de uma doença que mina o organismo e a vida até ao
rasgão e ao espasmo, tal uma dor que vai crescendo de força e se infiltra cada
vez mais, multiplicando as suas avenidas e riquezas por todos os círculos da
sensibilidade.
Desta liberdade espiritual, que o desenvolvimento da peste
acompanha sem ratos, sem micróbios e sem contatos, pode porém extrair-se o jogo
absoluto e sombrio de um espectáculo que vou tentar analisar.
Instalada a
peste numa cidade, os seus quadros desabam, deixa de haver redes de
abastecimento público, exército, polícia, município; ao sabor dos braços
disponíveis acendem-se fogueiras para queimar os mortos. Cada família quer ter o
seu. Depois, começa a rarear a lenha, fazem-se raros lugares e chamas, à volta
das fogueiras há lutas de família logo seguidas por uma fuga geral, porque os
cadáveres são aos montes. Já os mortos atravancam as ruas com pirâmides
instáveis que os animais vão roendo pelas bordas. O mau cheiro sobe no ar como
uma chama. Ruas inteiras ficam obstruídas com pilhas de mortos. Nessa altura é
que as casas se abrem e empestados delirantes se espalham a gritar pelas ruas,
com o espírito carregado de imaginações terríveis. O mal que lhes corrói as
vísceras, que lhes percorre o organismo inteiro, liberta-se em foguetes através
do espírito. Outros pestíferos sem inchaços, sem dor, sem delírio e sem
petéquias, olham-se com orgulho ao espelho porque se sentem a vender saúde, mas
caem mortos com a navalha da barba na mão, cheios de desprezo por quem já estava
empestado.
Por sobre os ribeiros sangrentos, grossos, virosos, cor de
angústia e ópio que jorram dos cadáveres, estranhas personagens revestidos de
cera, com narizes de uma ana de comprido, olhos de vidro, empoleiradas numa
espécie de sapatos japoneses, feitos de placas de madeira duplamente associadas,
umas horizontais como solas, outras verticais que isolam dos humores infectos,
passam a salmodiar litanias absurdas cuja virtude as não impede, por sua vez, de
sucumbir no braseiro. Estes médicos ignaros mais não revelam do que o seu medo e
infantilidade.
A escória da população, ao que parece imunizada pelo seu
cúpido frenesi, entra nas casas abertas e deita a mão às riquezas que sabe
inúteis para quem as tiver. E só então o teatro se instala. O teatro, quer
dizer, o imediato gratuito que incita a atos inúteis e, nesse instante, sem
proveito.
Os últimos vivos exasperam-se, o filho até então submisso e
virtuoso mata o pai; o casto sodomiza o próximo. O luxurioso torna-se puro. O
avarento atira ouro às mãos cheias pela janela. O herói guerreiro incendeia a
cidade que outrora salvou com sacrifício. O elegante aperalta-se e vai passear
no açougue. Nem a ideia de uma ausência de sanções, nem de uma morte próxima,
basta para motivar atos de tão absurdo gratuito entre pessoas que julgavam a
morte incapaz de pôr fim fosse ao que fosse. E como explicar esta subida de
febre erótica nos pestíferos curados que, em vez de fugirem, ali ficam e
procuram arrancar uma condenável volúpia a moribundas ou mesmo a mortas
semi-esmagadas pelo montão de cadáveres onde o acaso as aninhou?
Porém,
se este gratuito frenético precisa de um flagelo maior para surgir., e esse
flagelo se chama peste, talvez pudéssemos investigar quanto vale este gratuito
em relação à nossa personalidade total. O estado do pestífero que morre sem
destruição de matéria, trazendo em si todos os estigmas de um mal absoluto e
quase abstrato, é idêntico ao estado do ator a quem os sentimentos sondam
integralmente e perturbam sem proveito para a realidade. No aspecto físico do
ator, como no do empestado, tudo mostra que a vida reagiu em paroxismo e, no
entanto, nada aconteceu.
Entre o empestado a correr aos gritos no encalço
das suas imagens, e o ator no encalço da sua sensibilidade; entre o ser vivo
composto pelas personagens que, sem isto, ele jamais teria pensado imaginar, que
constrói no meio de um público de cadáveres e alienados delirantes, e o poeta
que inventa intempestivamente personagens e as entrega a um público de igual
modo inerte ou delirante, há outras analogias que apenas dão notícia das
verdades que contam e levam a ação do teatro, tal como a da peste, ao plano de
uma verdadeira epidemia.
Ali, onde as imagens da peste, relacionadas com
um poderoso estado de desorganização física, são como os derradeiros foguetes de
uma força espiritual que se esgota, as imagens da poesia no teatro são uma força
espiritual que inicia a trajetória no sensível e despreza a realidade. Uma vez
lançado na sua fúria, para não cometer um crime o ator precisa de infinitamente
mais virtude do que o assassino coragem para conseguir executar o seu; e. neste
ponto, pelo seu gratuito é que a ação de um sentimento no teatro surge como
qualquer coisa infinitamente mais válida do que um sentimento
realizado.
Perante o furor do assassino que se esgota, o do ator trágico
mantém-se num círculo puro e fechado. O furor do assassino consuma um ato,
descarrega-se e perde o contacto com a força que o inspira, mas não voltará a
alimentá-lo. O do ator toma uma forma que se vai negando ao libertar-se,
fundir-se na universalidade.
Se realmente quisermos admitir agora esta
imagem espiritual da peste, teremos de considerar os humores perturbados do
pestoso como a face solidificada e material de uma desordem que, noutros planos,
equivale aos conflitos, às lutas, aos cataclismos e às derrocadas que os
acontecimentos nos trazem. E tal como não é impossível que o desespero
inutilizado, e os gritos de um alienado num asilo, sejam causa de peste, também
pode admitir-se muito bem que através de uma espécie de reversibilidade de
sentimentos e de imagens os acontecimentos exteriores, os conflitos políticos,
os cataclismos naturais, a ordem da revolução e a desordem da guerra, ao
passarem ao plano do teatro se descarreguem, com a força de uma epidemia, na
sensibilidade de quem os contempla.
Na Cidade de Deus, Santo Agostinho
acusa esta semelhança de ação entre a peste que mata sem destruir órgãos e o
teatro que provoca no espírito, sem matar, e não só de um indivíduo mas de um
povo, as mais misteriosas alterações.
"Vós, que o ignorais, sabei - diz
ele - que estes jogos cênicos, espetáculos de infâmias, não foram criados em
Roma pelos vícios dos homens, mas por ordem dos vossos deuses. Mais razoável
seria render divinas homenagens a Cipião do que a tais deuses; claro está que
não valem o seu pontífice!...
Para acalmar a peste que mata os corpos, os
vossos deuses reclamam que em sua honra se organizem estes jogos cênicos, mas o
vosso pontífice opõe-se à construção do próprio palco porque quer evitar esta
peste que corrompe as almas. Se ainda vos resta algum lampejo de inteligência
que faça preferir a alma ao corpo, escolhei quem merece as vossas adorações:
porque ao prever que o contágio iria acabar entre os corpos, a manha dos Maus
Espíritos aproveitou alegremente esta ocasião para introduzir um flagelo muito
mais perigoso, pois tanto ataca os corpos como os costumes. Com efeito, a
cegueira é tal, a corrupção que os espectáculos provocam na alma é tal, que os
dominados por esta paixão funesta, fugidos do saque de Roma e refugiados em
Cartago, nos últimos tempos passavam no teatro o dia inteiro, delirando à porfia
com os histriões."
Dar as razões precisas deste delírio comunicativo, é
inútil. Mais valeria procurar as razões que levam o organismo nervoso a casar-se
com as vibrações das músicas mais sutís até extrair delas uma espécie de
perdurável modificação. Antes de mais, importa admitir que o jogo teatral, como
a peste, seja um delírio e comunicativo.
O espírito acredita no que vê e
faz aquilo em que acredita: é o segredo da fascinação. E Santo Agostinho, no seu
texto, nem um só instante duvida da realidade desta
fascinação.
Entretanto, há condições a reencontrar para fazer nascer no
espírito um espectáculo que o fascina: e não se trata apenas de uma questão de
arte.
Porque se o teatro é como a peste, não será apenas por atuar sobre
importantes coletividades e as perturbar num sentido idêntico. No teatro, como
na peste, há qualquer coisa simultaneamente vitoriosa e vingadora. Este incêndio
espontâneo, que a peste ateia onde passa, sente-se bem que outra coisa não é
além de uma liquidação imensa.
Um desastre social tão completo, uma tal
desordem orgânica, esse extravasar de vícios, esta espécie de exorcismo total
que pressiona a alma e a põe fora de si, indicam a presença de um estado que por
outro lado é uma força extrema e no qual se encontram ao vivo todos os poderes
da natureza, no instante em que ela vai consumar qualquer coisa
essencial.
A peste apodera-se de imagens que dormem, de uma desordem
latente, e leva-as por uma forma inesperada até aos gestos mais extremos; e o
teatro, também ele, se apodera de gestos e leva-os a ficar fora de si: tal como
a peste, refaz a cadeia entre o que é e o que não é, entre a virtualidade do
possível e o que existe na natureza materializada. Recupera a noção das figuras
e dos símbolos-tipos que atuam como golpes de silêncios, suspensões, calafrios,
chamadas de humor, impulsos inflamatórios de imagens nas nossas cabeças
bruscamente acordadas; todos os conflitos que dormem em nós ele nos restitui com
as suas forças, e a estas forças põe nomes que saudamos como símbolos: e à nossa
frente dá-se então uma batalha de símbolos projetados uns contra os outros, num
impossível bater de pés; porque aí só pode haver teatro a partir do momento em
que o impossível realmente começa e a poesia, que se desenrola na cena, alimenta
e sobreaquece símbolos realizados.
Estes símbolos, que são o sinal de
forças maduras mas até então mantidas escravas e inutilizáveis na realidade,
rebentam sob a forma de imagens incríveis que conferem direito de cidadania e de
existência a atos hostis por natureza à vida das sociedades.
Uma
verdadeira peça de teatro perturba o repouso dos sentidos, libera o inconsciente
comprimido, impele a uma revolta virtual que só pode, aliás, alcançar todo o seu
preço permanecendo virtual; impõe às coletividades reunidas uma atitude heróica
e difícil.
Assim é, para nossa estupefação maior, e mal o pano sobe, que
vemos na Annabella de Ford uma criatura impelida a reivindicação insolente de
incesto e que sustenta, com o vigor máximo de um ser consciente e jovem, o
propósito de proclamá-lo e justificá-lo.
Nem por um instante oscila, nem
um minuto hesita; e assim mostra como contam muito pouco todas as barreiras que
pudessem levantar-lhe. É criminoso com heroísmo, é heróico com audácia e
ostentação. Tudo o arrasta nesse sentido e o exalta, para ele não há terra nem
céu mas a força da sua paixão convulsiva a que não deixa de responder uma paixão
rebelde também, e de igual forma muito heróica de Annabella.
"Não choro
com remorso, diz ela, mas com medo de não poder saciar a minha paixão." Ambos
são falsários, hipócritas, mentirosos para bem da sua paixão sobre-humana que as
leis estorvam e maltratam mas que eles vão colocar acima das
leis.
Vingança por vingança e crime por crime. Quando os julgamos
ameaçados, encurralados, perdidos, e quando estamos prestes a lamentá-los como
vítimas, revelam-se prontos a devolver tudo ao destino, ameaça por ameaça e
golpe por golpe.
Com eles andamos de excesso em excesso e reivindicação
em reivindicação. Annabella é presa, acusada de adultério, incesto, espezinhada,
insultada, arrastada pelos cabelos, e é grande o nosso espanto quando vemos que
ainda provoca o carrasco e canta com uma espécie de heroísmo obstinado, em vez
de tentar uma fuga. É o absoluto da revolta, é o amor sem tréguas e exemplar que
nos faz a nós, espectadores, ofegar de angústia à ideia de que nada irá alguma
vez detê-la.
Se, procurarmos um exemplo de liberdade absoluta na revolta,
a Anabella de Ford oferece-nos esse poético exemplo associado à imagem do perigo
absoluto.
E quando nos julgamos chegados ao paroxismo do horror, do
sangue, das leis achincalhadas, da poesia, enfim, que sacraliza a revolta, somos
obrigados a chegar ainda mais longe numa vertigem que nada pode
deter.
Mas o fim disto, dizemos nós, é a vingança, é a morte por tanta
audácia e também por um irresistível crime.
Pois muito bem, não. E
Giovanni, o amante que um grande poeta exaltado inspira através de uma espécie
de indescritível e apaixonado crime, vai colocar-se acima da vingança, acima do
crime, acima da ameaça, acima do horror por um horror maior que ao mesmo tempo
derrota as leis, a moral e quem ousa arvorar-se em justiceiro.
Uma
armadilha é sabiamente urdida, encomendado um grande festim onde espadachins e
esbirros estarão escondidos entre os convivas e prestes a atirarem-se a eles ao
mais pequeno sinal. Este herói encurralado, perdido, que o amor inspira, não vai
porém deixar que outros façam justiça a esse mesmo amor.
Quereis o
cadáver do meu amor, parece dizer, mas vou ser eu a atirar-vos à cara esse amor,
aspergir-vos com o sangue desse amor a cuja altura não sereis capazes de
elevar-vos.
E mata a sua amante, e arranca-lhe o coração como se quisesse
transformá-lo em repasto no meio de um festim onde os convivas é que talvez
esperassem devorá-lo a ele.
E antes de ser executado ainda mata o rival,
marido da irmã, que ousou interpor-se entre ele e esse amor, executa-o num
derradeiro combate que surge como seu próprio paroxismo de agonia.
Tal
como a peste, é pois o teatro um formidável apelo de forças que através do
exemplo conduzem o espírito à fonte dos seus conflitos. E o exemplo passional de
Ford não passa, sentímo-lo muito bem, do símbolo de um trabalho mais grandioso e
absolutamente essencial.
A aterrorizante aparição do Mal, que era
oferecida pelos Mistérios de Elêusis na sua forma pura e por completo revelada,
responde ao tempo negro de certas tragédias antigas que todo o verdadeiro teatro
deve reencontrar.
Se o teatro essencial é como a peste, não será pelo
caráter contagioso mas porque é, como a peste, a revelação, o arranque, a
projeção para o exterior de um fundo de crueldade latente pelo qual se
localizam, num indivíduo ou num povo, todas as possibilidades perversas do
espírito.
Tal como a peste é o tempo do mal, o triunfo das forças negras
que uma força ainda mais profunda alimenta até à extinção.
Tal como na
peste, há nele uma espécie de estranho sol, uma luz de intensidade anormal onde
parece que o difícil e mesmo o impossível de repente se fazem nosso elemento
normal. Como todo o teatro verdadeiramente válido, a Annabella de Ford fica à
luz desse estranho sol. Assemelha-se à liberdade da peste onde o agonizante
enche a sua personagem grau a grau, escalão a escalão, onde o vivo a pouco e
pouco se faz uma grandiosa e sobretensa criatura.
Pode agora dizer-se que
toda a verdadeira liberdade é negra e se confunde, de infalível forma, com a
liberdade do sexo; que esta é, também ela, negra sem que saibamos muito bem
porquê. Porque o Eros platônico, o sentido genésico e a liberdade de vida há
muito desapareceram sob o revestimento sombrio da Libido que identificamos com
tudo o que há de mais sujo, abjecto, infame no fato de vivermos, de nos
precipitarmos para a vida com um rigor natural e impuro, com uma força sempre
renovada.
E assim é que todos os grandes Mitos são negros, e fora de uma
atmosfera de carnificina, tortura e sangue derramado não podem imaginar-se todas
as magníficas Fábulas que às multidões contam a primeira partilha sexual e a
primeira carnificina de essências que aparecem na criação.
Tal como a
peste, o teatro é feito à imagem deste massacre, desta essencial separação.
Deslinda conflitos, liberta forças, separa possibilidades e, se essas
possibilidades e essas forças são negras, a culpa não será da peste ou do teatro
mas da vida.
A vida, tal como é e no-la fizeram, não vemos que ofereça
muitos temas de exaltação. Dir-se-á que através da peste, e coletivamente, um
gigantesco abcesso tão moral como social se esvazia; e, tal como a peste, o
teatro é feito para esvaziar coletivamente abcessos.
É provável, como diz
Santo Agostinho, que o veneno do teatro lançado no corpo social o desagregue,
mas fá-lo à maneira de uma peste, de um flagelo vingador, de uma epidemia
salvadora onde as épocas crédulas quiseram ver o dedo de deus mas que não passa
da aplicação de uma lei da natureza onde todo o gesto é compensado por um gesto,
e toda a ação compensada pela sua reação.
Tal como a peste, o teatro é
uma crise, que tem o desenlace na morte ou na cura. E a peste é um mal superior
porque é crise completa e depois da qual não resta mais nada do que a morte ou
uma extrema purificação. De igual forma, o teatro é um mal porque equilíbrio
supremo só alcançável com destruição. Convida o espírito a um delírio que lhe
exalta as energias; e, para terminar, podemos ver que a ação do teatro, como a
da peste, sob o ponto de vista humano é benéfica porque levando os homens a
verem-se como são faz cair a máscara, põe a mentira à mostra, e a baixeza, a
hipocrisia; sacode a inércia asfixiante da matéria que tudo ganha até às mais
claras certezas dos sentidos; e revelando às coletividades o seu poder sombrio,
a sua força oculta, convida-as a assumir perante o destino uma atitude heróica e
superior que, sem isso, nunca teriam tido.
E o problema que se põe agora
é saber se neste mundo que escorrega, que se suicida sem dar por isso, se
encontrará um núcleo de homens capazes de impor esta noção superior do teatro
que a todos nós vai restituir o equivalente natural e mágico dos dogmas em que
já deixamos de acreditar.
*ARTAUD, Antonin. Eu, Antonin Artaud. Lisboa:
Hiena Editora, 1988, p. 23-40.
